简介:

这是一本可以让人身心都安静下来的书，林清玄除了向读者描述茶道，还介绍了不少好茶，同时也展现了他一直以来主张的人生观和生活智慧。在忙碌的生活中得闲一读，顿如在清朗的月夜饮一杯淡淡的清茶，舒畅、恬淡、惬意。20段

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不可一日无茶

01.

到外地旅行，我习惯带一罐茶叶，因为只要几天不喝茶就觉得浑身不对劲，很容易感冒、疲累或下痢。

一旦每天都有茶喝，不只百病不侵，而且精神飒爽。因此，对于茶叶助益身心的说法我是深信不疑的。

旅行的时候不能静定下来喝茶，只能因地制宜，以热开水泡大杯茶，但觉有茶就好。如果是在家，从早到晚，日饮百杯，对我也是常事。茶对我不只是水，是饮料，也是日常保健的药。

02.

茶在中国，最早不是饮用，而是药用。最早关于茶的神效之传说，是神农氏爱民如子，为了救治百姓的病，亲自采药，遍尝百草。

有一次，神农氏尝了一种青绿色的滚山珠而中毒，昏死在树下，树的汁液滴入他的口中，他因而得救。那株树就是茶树，神农氏从此发现茶有解百毒的神效，采药时常随身携带茶叶，每次中毒都靠茶来解毒。

最严重时，神农氏曾一天中毒七十二次，全依茶渡过险关。

03.

还有另一个传说。

神农有一天在野外以釜锅煮水，一片叶子落入水中，芳香四溢，神农喝了之后，发现了茶的神效。最后，神农尝到一种剧毒的植物叫“断肠草”，连茶也不能解，就丧命了。

神农与茶的传说记载在《神农本草经》里。这本书作于秦汉年间，因此至少在战国时代我们的老祖先就知道喝茶，以茶作药了。

茶，起先是用于药，后来慢慢从医疗的功效转到精神的层面。

东晋时代，以“闻鸡起舞”留名青史的志士刘琨，在给侄儿的信中说：“前得安州干姜一斤、桂一斤、黄芩一斤，皆所须也。吾体中溃闷，常仰真茶，汝可置之。”

刘琨每次有郁闷之气，都仰赖茶的效用。我们或可以想见，他在天色微明之际，舞剑之前，先饮“真茶”一杯的情景。

茶由于可以治体中的溃闷，才逐渐与禅的修行结合。因为与修行结合，饮茶才提升了艺术与生活的境界。

04.

关于茶与禅的结合也有一个传说。

达摩祖师东来中国，在少林寺面壁，誓言无眠禅定九年，以警醒世人。但到第三年就常打瞌睡，羞愤的达摩遂把眼皮撕下来丢在地上，结果地上长出一株树，双叶并生，有如眼皮，弟子们采了叶子泡水来饮用，发现能益神醒脑，就开始了禅寺饮茶之风。

传说当然是无稽之谈，达摩祖师何许人也！然而，唐朝的禅寺饮茶之风大盛，则是真的。莫说赵州禅师“吃茶去”的公案流传千古，降魔大师教禅时也要弟子喝茶省睡。百丈禅师设立《百丈清规》时甚至设茶座、茶头，有的大寺院光是泡茶的茶座就有十几个。

05.

紫砂壶则是禅僧云水行脚时，为了便利随身携带而发明的。历代寺院附近都是名茶产地，每年春天在寺里“斗茶”，由此提升了茶的品质……这都说明了茶与禅有不可分的关系，但这是后话。我们再回到茶的功效上来吧！

汉代《神农本草经》：“茶味苦，饮之使人益思、少睡、轻身、明目。”

汉代《神农食经》：“茶茗久服，令人有力、悦志。”

东汉神医华佗的《食论》：“苦茶久食，益意思。”

梁代陶弘景《杂录》：“苦茶轻身换骨。”

唐代《唐本草》：“茗味甘苦，微寒，无毒，主瘘疮、利小便、去痰热渴。”

唐代陈藏器《本草拾遗》：“久食令人瘦，去人脂。”

唐代陆羽《茶经》：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四支烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”

06.

从这些文献里，我们就知道唐朝以前的人就认识到茶的功效不少，不仅可以使人省睡、明目、有力气、精神愉快，还可以减肥，增加思想的敏锐，甚至不输于“醍醐甘露”。唐代刘贞德把这些好处总合起来，称茶有十德：

以茶散郁气。以茶驱睡气。

以茶养生气。以茶除病气。

以茶利礼仁。以茶表敬意。

以茶尝滋味。以茶养身体。

以茶可行道。以茶可养志。

07.

宋代以后，对茶的研究也更深入了。我们举一些典籍来看：

宋代苏轼《茶说》：“浓茶漱口，既去烦腻，而脾胃不知，且苦能坚齿，消蠹dù。”

宋代吴淑《茶赋》：“夫其涤烦疗渴，换骨轻身，茶荈chuǎn之利，其功若神。”

明代顾元庆《茶谱》：“人饮真茶，能止渴消食，除痰少睡，利水道，明目，益思，除烦去腻，人固不可一日无茶。”

明代李时珍《本草纲目》：“茶苦而寒，阴中之阴，沉也，降也，最能降火。火为百病，火降则上清矣！然火有五，火有虚实。若少壮胃健之人，心肺脾胃之火多盛，故与茶相宜。温饮，则火因寒气而下降。热饮，则茶借火气而升散。又兼解酒食之毒，使人神思爽，不昏不睡，此茶之功也。”

08.

李时珍到底是一代大师，在他的《本草纲目》里首次提到茶的缺点，他说：“虚寒及血弱之人，饮之既久，则脾胃恶寒，元气暗损。”

清代黄宫绣在《本草求真》中更进一步说到为什么虚寒血弱的人不能喝茶，他说：“茶禀天地至清之气，得春露以培，生意克足，织芥滓秽不受，味甘气寒，故能入肺清痰利水，入心清热解毒，是以垢腻能涤，炙爆能解，凡一切食积不化，头目不清，痰涎不消，二便不利，消渴不止及一切便血、吐血、衄血、血痢、火伤目疾等症，服之皆能有效，但热服则宜，冷服聚痰，多服少睡，久服瘦人。至于空心饮茶，既直入肾削火，复于脾胃生寒，万不宜服。”

这也是首先提出了“空腹不宜饮茶”的见解，以免伤害肾脏和肠胃。

09.

除了虚寒、血弱、空腹不能喝茶之外，茶是有百利的。在《旧唐书》宣宗本纪里有一则记载：

东都进有一寺僧，年一百三十岁，依然身体健康，精力旺盛。唐宣宗知道后，觉得很奇怪，传他进宫去问：“你如此长寿健康，是不是吃了什么仙丹妙药？”老僧答道：“臣少也贱，素不知药性，唯嗜茶，凡属至处，唯茶是求，或饮百碗不厌。”

一天喝一百碗茶，活到一百三十岁，这使我想起苏东坡的两句诗：“何烦魏帝一丸药，且尽卢仝七碗茶。”

由于饮茶的这种神效，日本“茶祖”荣西禅师到中国求禅法时，一边研究佛法，一边研究喝茶。回日本时，在行囊里带了大量的佛经和茶树的种子。

荣西禅师返回日本后，把茶籽种在肥前（今佐贺县）的背振山，同时把茶籽送给拇尾（今宇治县）高山寺的明惠上人。现在，佐贺的嬉野茶和宇治的玉露茶都是日本名茶，可以说是历史悠久。

10.

荣西禅师对日本茶道的贡献除了带回茶籽，还写了一册《吃茶养生记》，可以说是日本茶的理论先驱。他一开头就说：

茶也，养生之仙药也，延龄之妙术也。山谷生之，其地神灵，人伦采之，其人长命也。

荣西禅师把茶说得更神奇了，说是只要能长出茶的山谷，那个地方一定有神灵守护；而能采茶吃的人，一定能长命。他不只这样相信，还这样实践，当时曾亲自用茶叶治好大将军源实朝久治不愈的糖尿病。

荣西禅师说：“贵哉茶乎！上通诸天境界，下资人伦矣！诸药各为一病之药，茶为万病之药。”

自此，喝茶风气在日本也为之大盛，但这时日本茶道只在寺院流行，有药用倾向。一直到四百年后，千利休提出“和敬清寂”，茶道才算大备。

11.

日本名僧明惠上人也倡导茶有十德之说。我们可以和前述刘贞德的十德互相参看：

一、诸天加护。

二、父母孝养。

三、恶魔降伏。

四、睡眠自除。

五、五脏调利。

六、无病息灾。

七、朋友和合。

八、正心修身。

九、烦恼消减。

十、临终不乱。

明惠上人的十德虽然宗教性强，却不免偏于形上，许多是“想当然耳”。

12.

到了近代，茶的研究更科学，功效也更明确清晰。除了古人所知的功效，还有防治坏血病、抗癌的功能，还能治疗糖尿病、胃肠炎、黄疸型肝炎、皮肤病、高血压、动脉硬化等，甚至还可以防治辐射的伤害。

饮茶的功效如此，不喝茶的人损失可大了。

但是，喝茶的人如果老是想到功效，那境界就低了，茶给我们身心的利益可以说是“犹其余事”。正如铃木大拙说的：“茶与禅之所以相通，全在一个‘纯’字。”纯的心喝纯的茶，是最好的。

13.

黄庭坚曾在一只茶碾上写过《茶磨铭》，这也是我时常写在茶罐上的句子：

楚云散尽，燕山雪飞。

江湖归梦，从此祛机。

每次带着写了这句子的茶罐旅行，不管身处何方，或在异邦的旅店，或在山野的客栈，都感觉到人生只是客居，江湖难以归梦，人生不能祛机，只要能“诗思禅心共竹闲，任他流水向人间”。不看燕山，燕山也会雪飞；不管楚云，楚云自然散尽！

无不是茶

14.

朋友介绍我们到一家专卖外国茶的茶店喝茶，当茶单拿来时，我们都傻了：上面除了英文、法文、西班牙文，还有意大利文和德文，就是没有中文。

在每一种茶的旁边，有植物的图片，但草本植物的长相原本就很接近，我们看了半天，犹不能辨认，只好把服务员叫来。

“这是什么茶呢？”我指着一个名字和一张图片。

“不知道。”服务员笑着说。

“那这又是什么茶呢？”我指着另一张图片。

“不知道。”她依然笑着说。

“你都不知道，叫我们怎么点呢？”

“你就点那看起来顺眼的吧！我们这里的茶有五十几种，我怎么会都知道呢？”

15.

我随便点了一杯玫瑰茶。把茶单拿来一看，果然有五十几种，我认识的就有伯爵、苹果、柠檬、薄荷、覆盆子等二十几种，都算是加味茶。至于那些强调自然的草茶，有很多见都没见过。喝玫瑰茶的时候我就想着：到底什么是茶呢？这世界关于茶的定义是什么？是一定要由茶树采下的才叫茶？或者是只要能泡出滋味的叶子都叫茶呢？如果是茶树采下的才是茶，我想到的也有很多种：乌龙、武夷、包种、铁观音、龙井、碧螺春、毛尖、银针、普洱茶、祁门红茶、六安瓜片等。

如果是可以泡出滋味的叶子或花朵都可以叫茶，那就更多了，大部分的花朵只要无毒就可以做茶：菊花、玫瑰、桂花、茉莉、蔷薇等。

16.

关于叶子，我曾读过一本介绍药草茶的书，光是可做茶的草药就有一百三十七种，我喝过的菩提叶、芭乐叶心茶、艾叶茶、紫苏叶茶等，有许多是独沽一味，滋味也不输给茶。

当我们把茶的定义放宽时，可以说是无所不茶，无不是茶，没有一个特别的东西叫作“茶”了。

好的茶固然重要，喝茶的心情、环境和朋友似乎比茶还重要。因此，我们思考茶的要素，茶叶当然不是唯一的。假若把茶叶当唯一的要素，置心情、环境、朋友于度外，就不能算是会喝茶的人了。

在喝茶这件事情上，有许多比茶叶更重要的事。在“茶、泡茶、泡好茶”与“坐、请坐、请上坐”之间，一杯茶的心也完全不同了。

17.

近些年来，禅风盛行，禅被拿来与茶结合，甚至也成为茶的要素之一。于是，我们在茶艺馆里经常看到墙上挂着写有“禅”“佛”“茶禅一味”“随缘”等字句的条幅，甚至茶壶、茶杯上也都写着“禅”字。

这使我想起读小学的时候，当时还是“口号时代”，教室墙上都写满了教训孩子的字句。慢慢地我才悟出来：越是没有“礼义廉耻”的地方，墙上就会写“礼义廉耻”；越是“忠孝仁爱信义和平”失落的时代，越是写着这八个大字；越是年纪大的人，越喜欢人家高喊某某某“万岁”“福如东海，寿比南山”。这道理极容易明白，街头写着“此处禁止停车”，必是随意停车严重之区；巷尾写着“倒垃圾者是狗”，则一定是垃圾泛滥之地。

18.

以此类推，到处写着“禅”的地方不一定有禅；用写着“禅”字的茶杯喝茶，不仅难以体会禅之妙义，反而显得俗气了。

禅自然是有的，但不是写在墙上，画在茶杯上。它和茶相同，也可以说是无所不禅，无不是禅，却也没有什么特别的东西叫作“禅”呀！

茶在空有之间，禅也在空有之间，因而要使茶禅一味，十分艰难。是不是要先去学泡茶，或者先去学坐禅，才能找到其中相通的要素呢？

然而可能也很简单的。假如一个人在喝茶时有一种单纯的心，活在当下，无我无相，心智空明无碍，解脱了欲望与俗情的束缚，在茶里，就有了禅心。

19.

一个焦渴赶路的人，一个流汗劳动的人，一个整天劳累的人，一个为生活而艰辛奔波的人，或甚至一个为求解脱之道终日宴坐竭思的人，在旅店、客栈、驿站停驻片刻，喝到一杯清茶，就在那杯清茶溶入充满、心思无住的那短暂一刻，是不是能体验到茶禅一味呢？

若没有预设的立场，没有分别的心，茶禅本来就是一味呀！

若不要在“茶里找缠”，不在“禅里找碴”，只是平常的生活，有单纯的心就很好了。

因为茶不在禅里，禅也不在茶中，茶或禅以及生活的一切恼害都化成一缕轻烟，飞向空无的所在，那就是茶禅一味了。仰山慧寂禅师曾写过一首偈jì：

滔滔不持戒，兀兀不坐禅。

酽yàn茶三两碗，意在镢头边。

意思是说，持戒与坐禅并不是一种特别的情境，胸怀开阔有如滔滔江海的人不必刻意地持戒，一个内心平静、智慧无波的人也不必有坐禅的形式。每天过着寻常日子，喝三两碗酽茶，一切的禅意就在里面了。

20.杀青段

现在，茶的品质提升了，使我们对茶有许多讲究，甚至使许多人陷进茶的迷障，“到处找碴”，甚至非好茶不喝。但我时常想到，在三十几年前的乡下，我们用大壶煮的酽茶，其价格低廉，其味苦涩，在炎热的夏日午后，从田间操持辛苦的农作返家，灌一大碗茶，那种幸福甘美的滋味。

现在，禅风兴盛了，许多人到处访求名师，急切于即刻开悟，仿佛真有一颗明珠叫“禅”一样。但是，“禅”何尝是什么特别的东西呢？只是生活的焦渴止息了，生命的骚乱不安被埋平了呀！

止息的那一刻便是即刻，平安的没有欲望的心就是开悟。

茶禅一味，茶禅都不是特别的东西。因此，茶的真滋味，禅的真境界，唯有平常心乃能知之。